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20090116

復讐するは我にあり


神仏の存在しない共同体は無い。無いと言い切ると語弊があるかもしれない。
結果的に神仏の存在が後退した社会が形成されることはあるだろうし(西欧市民社会がその例)、この先、神仏、自然崇拝の無い共同体が発見されることが絶対に無いとも言い切れない。
しかし西欧市民社会にしても、それが形成される前段階では宗教の基盤を抜きにしては成立しなかっただろうし、どのような未開社会でも、現実社会に存在する人間以外の存在を超越者として崇拝する行動はこれまでのところは見られたのだから、次のような命題を導き出してもさほどは乱暴ではなかろうと思う。
つまり、神とは共同体であり、共同体とは神である、と。

人が集まるところには調整が必要であり、調整するためには決まりが必要であり、決まりには決める人が必要であり、決める人には決める人が正統であるとする保証が必要である。
神とは法源であり、法源の代行者を正統であるとする保証者である。法は共同体において必要であるのだから、腕力による支配以上の理由が求められるようになった人間社会においては、共同体には必ず神が伴うのである。
で、あればこそ、ギリシア諸都市の王たちは自らの正統性をゼウスの子孫であるという一点において証明しようとし、それがためにゼウスはあれほど多情でなければならなかった。
ゼウスの多情の結果、ゼウスの子孫がばらまかれたのではなく、ゼウスの子孫であることを保証せんがためにゼウスは「結果として」多情であらねばならなかったのである。
王は決まりを決める人であらねばならなかったから。
しかし地中海世界においては、ギリシア系ポリスにおいても、フェニキア系ポリスにおいても、そしてローマにおいても、王政から寡頭共和政治への移行が見られる。ローマの場合は特に、王政においても世襲制ではなかった。
それは神とは共同体であるという原理がより徹底された結果である。
決まりを決める人が複数の合議に基盤を置いてなされた時、神の血統は必ずしも必要ではない。共同体が神そのものであるからだ。
従って共同体そのものの神性の表現として、共同体の表徴としての神が否定されたわけではない。
共和政の時代においても、アテネでもローマでも祭祀がおろそかにされたわけではなく、共同体の保証者としての神は健在であった。
その神さえも不要になるほど、神=共同体の意識が徹底された姿が西欧市民社会と捉えることが出来る。
神は死んだのではない。国家がある限り、神は死なない。

神の裁きとは共同体の裁きである。
イスラム法とは神の裁きであり、同時に世俗の裁きである。律法がそうであったように。
しかし原始キリスト教は特殊だった。
キリスト教の神は国家の神ではなく、支配者の神ではなかった。啓典宗教の中でも特にキリスト教に顕著なのは、その「反国家性」である。
啓典宗教においては、キリスト教のみが純宗教的である。
それは帝政ローマの統治の下、マイノリティの宗教として成立したことと、無関係ではない。
ローマカトリックが体制となった時、一般信徒に教典である聖書を読むことを禁じた。キリスト教が本来的に支配者の宗教ではなく、「奴隷の宗教」であり、カルバンやルターがそうであったように、原理的であれば反体制になってゆく反国家性を持っているからである。
ローマ人への手紙の中に「復讐するは我にあり」という言葉がある。
これは、我とは神のことであり、復讐は神の専権事項であるという宣言である。
この言葉が律法的であるならば、共同体の裁きが神の裁きであるのだから、共同体と神の乖離は無い。しかしローマ人への手紙はパウロ書簡のひとつとされ、もちろん新約聖書に収められている。
この神は、キリスト者たちが実際に生きるローマ帝国の国家神ではないのだ。まさしくパウロの恐るべきイデオローグぶり、彼によってキリスト教は作られたのである。

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